मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ।। 33 ।।

शब्दार्थ :-  सुख, ( सुख या आनन्द ) दुःख ( कष्ट या पीड़ा ) पुण्य, ( धर्मात्मा या धार्मिक ) अपुण्य, ( पापात्मा या पापी ) विषयाणां, ( विषय या प्रकृति वाले व्यक्तियों में क्रमशः ) मैत्री, ( मित्रता या दोस्ती ) करुणा, ( कृपा या अनुकम्पा ) मुदिता, ( प्रसन्नता या खुशी ) उपेक्षाणां, ( उदासीनता की ) भावनात:, ( भावना या व्यवहार करने से ) चित्तप्रसादनम् ( चित्त प्रसन्न व एकाग्र होता है । )

सूत्रार्थ :- सुखी व्यक्तियों के प्रति मित्रता की, दुःखी व्यक्तियों के प्रति करुणा अर्थात कृपा की, पुण्य आत्माओं या सज्जन व्यक्तियों के प्रति प्रसन्नता या खुशी की व पापी या दुष्ट व्यक्तियों के प्रति उपेक्षा अर्थात उदासीनता की भावना अथवा व्यवहार रखने से चित्त प्रसन्न व एकाग्र होता है ।

व्याख्या :- इस सूत्र में चित्त की प्रसन्नता के उपायों की चर्चा की गई है । यह सूत्र हमारे सामान्य जीवन के लिए बहुत ही उपयोगी है । इससे हमें यह ज्ञान होगा कि किस प्रकार के व्यक्ति के साथ हम किस प्रकार का व्यवहार करें । जिससे हम केवल अच्छा व्यवहार करने मात्र से अपने चित्त को प्रसन्न व एकाग्र कर सकेंगें ।

जिस प्रकार व्यक्तियों की अलग – अलग प्रवृति या स्वभाव होता हैं । ठीक इसी प्रकार व्यक्तियों का अलग – अलग व्यवहार भी होता है । जैसे – बच्चों –  बुजुर्गों, महिलाओं – पुरुषों,  गुरु – शिष्यों, गरीबों – धनवानों, सज्जन – दुष्टों के प्रति हमारा व्यवहार एक समान नही होता है । सबके साथ हम अलग – अलग व्यवहार करतें हैं ।

कुछ के साथ तो हमारा व्यवहार सही होता है जिससे हमें अच्छा लगता है । लेकिन कुछ के साथ हमारा व्यवहार स्वंम को ही दुःखी करने वाला होता है । पूरे दिनभर हम अलग – अलग प्रवृति व स्वभाव के व्यक्तियों से मिलते हैं । उनके साथ व्यवहार करतें है । यदि उन अलग – अलग व्यक्तियों के साथ हम एक ही प्रकार का व्यवहार करेंगें तो यह उचित नही होगा ।

सूत्र में चार प्रकार की प्रकृति या स्वभाव वाले व्यक्तियों के साथ चार प्रकार की भावना या व्यवहार की बात कही गई है जो इस प्रकार हैं –

1. मैत्री अथवा मित्रता :- मित्रता की भावना या मित्रता का व्यवहार हमें सुखी व्यक्तियों के साथ करना चाहिए । प्रत्येक व्यक्ति सुख की चाह रखता है । लेकिन कई बार उसकी प्राप्ति का प्रयास सही नही होता । इसलिए वह सुखी नही रह पाता । इसलिए सुख की चाह रखने वालों को सुखी व्यक्तियों के साथ मित्रता रखनी चाहिए । इससे उनको भी सुखी जीवन जीने के आवश्यक दिशा – निर्देशों के बारे में जानकारी हो जाती है । और साथ ही सुखी व्यक्तियों के साथ रहने से सकारात्मक ऊर्जा का संचार भी होता है । जिससे हमारा जीवन भी सुखी हो जाता है ।

इसके विपरीत यदि हम दुःखी व्यक्तियों के साथ मित्रता रखतें हैं तो हम स्वंय भी दुःखी हो जाएंगे । इसलिए दुःखियों के प्रति करुणा की भावना रखनी चाहिए ।

2. करुणा :- करुणा का अर्थ है किसी के दुःख या कष्ट को देखते ही बिना किसी सोच – विचार के उसकी सहायता कर देना । जैसे – किसी व्यक्ति को सर्दी ( ठंड ) से ठिठुरते हुए देखते ही बिना अपने बारे में सोचे अपनी चद्दर या कम्बल उसको दे देना । या किसी भूखे को देखकर अपना भोजन उसे दे देना । बिना किसी सोच – विचार किए । यही करुणा होती है । यानी जब आप किसी को दुःख या कष्ट में देख कर बिना किसी विलम्ब के उसकी सहायता करते हो वह करुणा कहलाती है ।

बहुत सारे व्यक्ति करुणा और दया को एक ही समझते हैं । लेकिन वास्तव में करुणा और दया में बहुत ज्यादा अन्तर होता है । दया का अर्थ है किसी भी व्यक्ति को दुःख या कष्ट में देखकर उसके प्रति संवेदना व्यक्त करना दया होती है । जैसे – किसी व्यक्ति को सर्दी ( ठंड ) से ठिठुरता देख कर यह कहना कि ओहो देखो बेचारा ठंड से ठिठुर रहा है । इसके पास ओढ़ने के लिए कुछ भी नही है । हमें इनके लिए भी कुछ करना चाहिए या समाज में गरीबी बहुत बढ़ गई है आदि विचारों को व्यक्त करतें हैं । यह दया होती है ।

लोग सामान्य तौर पर दुःखियों को देखकर उनसे घृणा करने लगते हैं । घृणा करने से चित्त की प्रसन्नता व एकाग्रता भंग हो जाती है । और यदि दुःखियों को देखकर हमारे भीतर करुणा का भाव उत्पन्न होता है । जिससे हम दुःखियों की सहायता करते हैं । इस प्रकार दुःखी व्यक्ति की सहायता करने से हमारा चित्त प्रसन्न होता है । और दुःखियों को भी लाभ होता है ।

दया और करुणा में बहुत ज्यादा अन्तर होने से ही यहाँ पर करुणा शब्द का प्रयोग किया गया है । दया और करुणा में उतना ही अन्तर है जितना कि मन और चित्त में है । अतः विद्यार्थी करुणा और दया को एक ही मानने की भूल न करें ।

3. मुदिता अथवा प्रसन्नता :- मुदिता का अर्थ है प्रसन्न होना । बहुत सारे व्यक्ति ऐसे होते हैं जिनको देखते ही हम प्रसन्न या खुश हो जाते हैं । इस प्रकार की प्रसन्नता या खुशी सदा पुण्य कर्म करने वालों के प्रति होनी चाहिए । पुण्य आत्माएं वें होती है जो सदैव समाज व लोगों के हित के कार्य करते रहते हैं । जैसे – गुरु, आचार्य, माता – पिता व सामाजिक कार्यकर्ता आदि । इन सभी को देखते ही हमें प्रसन्न होना चाहिए ।

लेकिन कई बार ऐसा होता है कि हम समाज में किसी पुण्य आत्मा / व्यक्ति का सम्मान होता हुआ देखते हैं तो हमें ईर्ष्या होने लगती है । ऐसा लगता है कि इसका इतना सम्मान क्यों किया जा रहा है । मेरा क्यों नही किया जा रहा आदि । इस प्रकार पुण्य आत्माओं का सम्मान देखकर जब ईर्ष्या उत्पन्न होने से हमारे भीतर द्वेष नामक क्लेश बढ़ता है । जो कि चित्त की एकाग्रता को भंग करके साधक के चित्त को दुःखी करता है । इससे योगाभ्यास में योगी सफलता प्राप्त नही कर पाता है । अतः योगी साधक को चाहिए कि पुण्य आत्माओं को देखते ही प्रसन्नता का अनुभव करें । ताकि हम उनसे कुछ अच्छा सीख पाएं ।

इससे हमारा चित्त प्रसन्न भी होगा और समाज में अच्छे व्यक्तियों का सम्मान होने से उनकी संख्या भी बढ़ेगी । यहाँ पर इन सभी भावनाओं या व्यवहार के पालन की बात केवल योगाभ्यासी के लिए ही नही हैं बल्कि समाज में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति को इनका पालन करना चाहिए । तभी समाज उन्नत होगा ।

4. उपेक्षा :- उपेक्षा का अर्थ होता है किसी के प्रति उदासीन अर्थात उससे दूरी बनाएं रखना । उपेक्षा चित्त प्रसादन का चौथा व अन्तिम उपाय है । अब यहाँ पर यह विचार आता है कि हम किसके प्रति उदासीनता या दूरी बनाएं रखें ? जिससे हमारा चित्त प्रसन्न हो जाए । इसके उत्तर में योगसूत्र कहता है कि जो अपुण्य या दुष्ट आत्मा या व्यक्ति होते हैं उनके प्रति हमें उदासीन होना चाहिए या उनसे हमें दूरी बना कर रखनी चाहिए । जो लोग दुष्ट होते हैं और सदा बुरे काम करते हैं यदि हम उनसे दूरी बना कर रखेंगे तो हम प्रसन्नता का अनुभव करेंगें । और यदि हम उनसे मित्रता रखेंगें तो हमें बुरे परिणाम भुगतने पड़ेंगे ।

उदाहरण स्वरूप :- दुष्ट या पापी व्यक्ति हमेशा बुरे काम करता रहता है । जो समाज के लिए हानिकारक होने के साथ – साथ गैर – कानूनी भी होते हैं । इस प्रकार से गैर- कानूनी कार्य करने वाले व्यक्ति को अपराधी कहते है ।

जब कोई अपराधी किसी भी प्रकार का अपराध करके अपने किसी परिचित या मित्र के पास जा कर छुप जाता है । और जैसे ही पुलिस उसे ढूंढ लेती है तो सबसे पहले उससे यही पूछा जाता है कि तुम अपराध करने के बाद कहा व किसके पास छुपे थे । तब वह अपराधी अपने उस परिचित या मित्र का नाम व पता बता देता है जिसके पास वह छुपा हुआ था । उसके बाद आप सभी जानते हैं कि उसे भारतीय कानून की धारा 120 बी के तहत पकड़ लिया जाता है । और उस पर एक अपराधी को आश्रय देने व उसकी सहायता करने का आरोप लगता है । जिसके लिए कानून में दण्ड ( सजा ) का प्रावधान है ।

इस प्रकार यदि हम एक अपराधी, दुष्ट, या पापी व्यक्ति से मित्रता रखेंगें तो यह हमारे लिए काफी दुःखदायी होगा । और यदि हम अपराधी या दुष्ट व्यक्तियों से दुश्मनी रखेंगें या उनकी निंदा करेंगें तो वो हमें सदैव हानि पहुँचाने की कोशिश करेंगें । इसलिए पापी व्यक्तियों के साथ न ही मित्रता रखो और न ही उनसे दुश्मनी रखो ।

यह दोनों ही प्रकार की भावनाएं हमारे लिए हानिकारक होती है । अतः पापी व दुष्टों के साथ उपेक्षा अर्थात उदासीनता का भाव रखना चाहिए ।

इसका सबसे बड़ा लाभ यह होगा कि जो पापी या दुष्ट लोग है वह अपने आप को सम्मान न मिलने से उपेक्षित समझने लगेंगे । जिससे वह अपनी दुष्ट प्रवृति को छोड़कर एक सभ्य व्यक्ति बनने का प्रयास करेंगें । और इसके विपरीत यदि पापी व दुष्टों को समाज में मान व सम्मान मिलेगा तो वह अपनी दुष्टता को सही मानकर लोगों को और भी ज्यादा पीड़ित करेंगे ।

एक और उदाहरण से हम इसको समझने का प्रयत्न करते हैं – आपने अक्सर देखा होगा कि जब भी कोई बड़ा अपराधी जेल से जमानत ( बेल ) पर या सजा पूरी करके बाहर आता है । तो सैकड़ो गाड़ियों में हजारों लोग उसका स्वागत करने के लिए जेल के बाहर खड़े होते हैं । जब वह अपराधी देखता यह सब देखता है तो उसे लगता है कि वह लोगों का मसीहा ( सहायता करने वाला ) है । लोग मुझे पसंद करते हैं । और यदि लोग मुझे पसंद करते हैं तो जरूर मैंने सही काम किए होंगे ।

इसलिए वह सोचता है कि वह सब सही कर रहा है । और इस प्रकार एक अपराधी को और बड़े अपराध करने के लिए बल ( ताकत या प्रेरणा ) मिलता है । समाज में अपराध के बढ़ने का यह सबसे बड़ा कारण है । इसके विपरीत यदि अपराधी को किसी भी प्रकार का मान- सम्मान मिलना बन्द हो जाए तो उसे लगेगा कि मेरे बुरे कार्यों के कारण समाज में मेरी उपेक्षा हो रही है ।

इस उपेक्षा के कारण वह अपनी दुष्टता को छोड़ने के लिए बाध्य ( विवश ) हो जाएगा । और हमारा समाज पाप मुक्त हो जाएगा । इससे सभी का चित्त एकाग्र व प्रसन्न रहेगा ।

निष्कर्ष :- इस प्रकार चित्त प्रसादन के उपायों का पालन करके कोई भी व्यक्ति अपने चित्त को एकाग्र व प्रसन्न अवस्था में रख सकता है । केवल चित्त प्रसादन के पालन से भी कोई उच्च कोटि का साधक योग साधना में सफलता प्राप्त कर सकता है । अतः चित्त प्रसादन के उपायों की योग साधना में अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका है । आवश्यकता केवल इनके पालन की है ।

इसलिए इस सूत्र में महर्षि पतंजलि कहतें है कि योगी साधक को व्यक्तियों की प्रकृति या स्वभाव के अनुसार ही उनसे व्यवहार करना चाहिए । इससे हमारा चित्त प्रसन्न व एकाग्र होगा । जिससे हम योगमार्ग में सफलता प्राप्त कर पाएँगे ।

विशेष :- यदि हम योगदर्शन के इस सूत्र को अपने जीवन में आत्मसात ( अपना लें ) करलें तो निःसन्देह यह पृथ्वी स्वर्ग बन जाएगी । सभी धार्मिक अथवा पुण्य व्यक्तियों व महिलाओं सम्मान होगा । दुःखियों के दुःख दूर होंगे । व दुष्टों या पापियों का पूर्णत: अभाव होगा । योगसूत्र के केवल इस एक सूत्र से ही यदि समाज में इतना परिवर्तन आ सकता है तो पूरे योगसूत्र के पालन से तो निश्चित रूप से व्यक्ति अपने जीवन के परम लक्ष्य अर्थात समाधि या मुक्ति को प्राप्त कर सकता है ।